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- Depois de Marx, o movimento socialista dividiu-se em duas correntes principais: de um lado, a democracia social; de outro, o leninismo. A democracia social, cujo objetivo era encontrar um caminho paulatino e pacífico para uma ordem social mais justa, prevaleceu na Europa ocidental. Podemos chamar o caminho por ela percorrido de uma lenta revolução. O leninismo, por sua vez, que continuou a acreditar que só uma revolução seria capaz de combater a antiga sociedade de classes, ganhou importância na Europa oriental, na Ásia e na África. Cada uma dessas ramificações procura lutar a seu modo contra a penúria e a opressão.  

- Marx achava o modo de produção capitalista contraditório em si. Para ele, o capitalismo era um sistema econômico autodestrutivo, sobretudo porque lhe faltava um controle racional.

- Quer dizer que no fundo isto era bom para os oprimidos, não era?

- Podemos dizer que sim. Para Marx, em todo caso, era certo que o sistema capitalista acabaria perecendo vítima de suas próprias contradições. Ele considerava o capitalismo “progressivo”, isto é, algo que aponta para o futuro, mas só porque via nele um estágio necessário a caminho do comunismo.  

- Estamos falando de como Marx via as coisas. Por isso precisamos tomar como ponto de partida as condições sociais vigentes na Europa por volta de 1850. E nesse caso, a resposta à sua pergunta é “SIM”, em alto e bom som. Na grande maioria dos casos, os trabalhadores cumpriam uma jornada de trabalho de catorze horas dentro de fábricas geladas. E o que ganhavam era tão pouco, que até crianças e mulheres grávidas tinham de trabalhar. Tudo isto levou a condições sociais indescritíveis. Muitas vezes, parte do salário era paga em forma de aguardente barata e muitas mulheres tinham de se prostituir. Seus clientes eram os respeitáveis cidadãos da cidade. Em poucas palavras: o trabalho, que deveria ser um símbolo da dignidade humana, transformara o trabalhador num verdadeiro animal.  

- Marx dedicou-se especialmente à questão da transição de uma sociedade capitalista para uma sociedade comunista. Para tanto, ele fez uma análise detalhada do modo de produção capitalista. Só que antes de abordarmos esta questão, vamos falar um pouco sobre o que Marx pensava a respeito do trabalho humano.  

- Antigamente, as pessoas saíam remando para apanhar os peixes. Hoje em dia eles são apanhados em traineiras gigantescas.

- E com isto você já está passando para a terceira camada da base de uma sociedade. A coisa aqui se complica um pouco, pois se trata de quem detém os meios de produção numa sociedade e de como o trabalho é organizado no interior da sociedade. Trata-se, portanto, das relações de posse e da divisão de trabalho. Marx chama isto de relações de produção de uma sociedade. Elas são, portanto, a terceira camada da base social.  

- Hegel chamava de “espírito universal” ou “razão universal” a força que impelia a história para frente. Marx achava que este ponto de vista colocava a realidade de cabeça para baixo. Ele queria mostrar que as condições materiais de vida eram decisivas para a história. Nesse sentido, Marx dizia que não eram os pressupostos espirituais numa sociedade que levavam a modificações materiais, mas exatamente o oposto: as condições materiais determinavam, em última instância, também as espirituais. Além disso, Marx achava que as forças econômicas numa sociedade eram as principais responsáveis pelas modificações em todos os outros setores e, conseqüentemente, pelos rumos do curso da história.

(…)

Mais uma vez sentaram-se à mesa próxima da janela que dava vista para o lago. Sofia ainda se lembrava muito bem de como tinha visto o lago depois de ter bebido o líquido azul. Agora os dois frascos estavam sobre o console da lareira. Sobre a mesa havia uma cópia em miniatura de um templo grego.

- O que é isto? – perguntou Sofia.

- Uma coisa de cada vez, minha cara.

E então Alberto começou a falar sobre Marx:

- Em 1841, quando Kierkegaard foi a Berlim, é provável que ele tenha se sentado ao lado de Karl Marx nas palestras de Schelling. Kierkegaard tinha escrito uma tese sobre Sócrates, e Karl Marx, na mesma época, tinha defendido o seu doutorado sobre Demócrito e Epicuro. Sobre o materialismo na Antigüidade, portanto. Nos trabalhos dos dois já estava embutido o rumo que suas reflexões filosóficas iriam tomar.

— Aquele que vive no estágio estético está sujeito a sentimentos de medo e a sensação de vazio. Mas se ele experimenta esses sentimentos, então também há esperança. Para Kierkegaard, o medo é uma coisa quase positiva. Ele é um sinal de que a pessoa se encontra numa “situação existencial”. O esteta pode então decidir se quer dar o salto para um estágio superior. Ou ele acontece, ou então não acontece. De nada ajuda estar na iminência de pular e depois não realizar o salto. Ou uma coisa ou outra. E também não é possível que outra pessoa dê o salto em seu lugar. Você mesma tem de decidir e você mesma tem que pular.  

— Vimos, portanto, o que Kierkegaard entendia por “existência”, “verdade subjetiva” e “fé”. Kierkegaard chegou até esses conceitos por meio da crítica à razão filosófica, sobretudo a Hegel. Só que esses conceitos também expressam toda uma crítica da civilização. Para Kierkegaard, a sociedade urbana moderna transformou o homem em “público”, em “instância coletiva”, e a primeira característica da multidão é justamente este “palavrório” inconseqüente. Hoje talvez empregássemos a palavra “conformidade”, ou seja, o fato de que todos “acham” ou “defendem” uma mesma coisa, mas ninguém tem uma relação verdadeiramente apaixonada com o tema.  

— Kierkegaard também disse que a verdade era “subjetiva”. Não no sentido de que é totalmente indiferente o que pensamos ou aquilo em que acreditamos. Kierkegaard só queria dizer que as verdades realmente importantes são pessoais. Somente tais verdades são “verdades para mim”, são verdades para cada um.

— Você poderia me dar um exemplo dessas verdades subjetivas?

— Uma questão importante, por exemplo, é a de se saber se o cristianismo é verdade. Para Kierkegaard, esta não é uma questão para ser encarada do ponto de vista teórico ou acadêmico. Para alguém que se entende como algo que existe, trata-se aqui de vida ou morte. E isto não se discute simplesmente porque se gosta de discutir. Trata-se de algo que deve ser abordado com absoluta paixão.  

— Aos dezessete anos, Kierkegaard começou a estudar teologia, mas logo foi se interessando cada vez mais por questões filosóficas. Doutorou-se aos vinte e oito anos com a tese “O conceito da ironia em Sócrates”. Nesta obra, Kierkegaard acerta as contas com a ironia romântica e com a forma descompromissada de os românticos brincarem com a ilusão. À ironia romântica Kierkegaard contrapõe a “ironia socrática”. Sócrates também fizera uso do recurso estilístico da ironia, mas só com o intuito de chamar a atenção de seus ouvintes para uma atitude mais séria em relação à vida. Sócrates era para Kierkegaard, ao contrário do que significa para os românticos, um pensador existencial, ou seja, alguém que transporta toda a sua existência para dentro de sua reflexão filosófica. Ao contrário dos românticos, que para Kierkegaard não tinham feito nada disso.  

Sentaram-se e Sofia bebeu um golinho do vidro vermelho. No mesmo instante as coisas dispersas voltaram a se concentrar, só que um pouco demais, pois Sofia sentiu novamente que as diferenças haviam deixado de ser importantes. Tocou os lábios rapidamente no gargalo do frasco azul e o mundo ficou mais ou menos como era antes de Alice chegar trazendo aqueles frascos com líquidos estranhos.

— Mas qual é verdadeiro? — perguntou Sofia. — É o líquido vermelho ou o azul que nos permite experimentar o mundo como realmente ele é?

— Ambos, Sofia. Não podemos dizer que os românticos estavam enganados. Mas talvez eles tenham sido parciais demais.  

Sofia tirou a rolha do vidro vermelho e encostou-o cautelosamente nos lábios. O suco tinha um gosto adocicado e estranho. Mas isto não era tudo. Imediatamente aconteceu algo à sua volta: primeiro, foi como se a imagem do lago, da floresta e da cabana se fundissem numa coisa só. Depois lhe pareceu que tudo o que ela via era apenas uma pessoa e que esta pessoa era ela mesma. Quando finalmente olhou para Alberto, ele também parecia ter se transformado numa parte dela mesma.

— Que coisa estranha — disse ela. — De repente, tudo o que vejo parece estar relacionado. Tenho a sensação de que tudo é apenas uma única consciência.

Alberto concordou com a cabeça, mas Sofia teve a sensação de que era ela mesma quem concordava.

— Isto é o panteísmo, ou a filosofia da unidade — disse Alberto. — É o espírito do mundo dos românticos, que experimentavam tudo como um único e grande “eu”. Mas é também Hegel, que, sem perder o indivíduo totalmente de vista, considerava tudo expressão de uma razão universal.  

(…)

De repente, Sofia ouviu alguém batendo na porta. Alberto olhou para ela muito sério.

— Não queremos ser perturbados, queremos?

Bateram mais forte.

— Vamos falar agora sobre um filósofo dinamarquês, que ficou muito irritado com a filosofia de Hegel — disse Alberto.

Mas começaram a bater tão forte que a porta chegava a tremer.

— É claro que é o major nos enviando outra de suas personagens fantásticas, só para ver se consegue nos pegar de novo — disse Alberto. — Para ele isto não é problema.  

— A razão se revela sobretudo através da língua. E a língua é o universo dentro do qual nascemos. A língua norueguesa pode muito bem sobreviver sem o senhor Hansen, mas o senhor Hansen dificilmente sobreviveria sem a língua norueguesa. Não é o indivíduo que cria a língua, mas a língua que cria o indivíduo.

— Acho que concordo com isto.

— Assim como o indivíduo nasce no interior de uma língua, ele também nasce no interior de um meio histórico. E ninguém tem uma relação “livre” com este meio. Quem não consegue seu lugar no Estado é, portanto, um ser “a-histórico”. Você deve se lembrar de que este pensamento foi muito importante para os grandes filósofos de Atenas. Um Estado sem cidadãos é tão inconcebível quanto um cidadão sem Estado.  

— A razão de Hegel é, portanto, uma razão dinâmica. Como a realidade está impregnada de opostos e contradições, uma descrição da realidade tem necessariamente de ser cheia de opostos e contradições. Aqui vai um exemplo: diz-se que o físico atômico Niels Bohr mandou pendurar uma ferradura na porta de sua casa.

— Isto é para dar sorte.

— Mas isto não passa de superstição e Niels Bohr podia ser qualquer coisa, menos supersticioso. Um dia recebeu a visita de um amigo, que pensou a mesma coisa: “Quer dizer que você acredita nessas coisas”, observou o amigo. E Bohr respondeu: “Não. Mas me disseram que apesar disso a coisa funciona mesmo”.  

— Há cento e cinqüenta anos, muitos lutavam pelos direitos das mulheres. E também havia muitos que lutavam energicamente contra eles. Se analisarmos hoje os argumentos de ambas as partes, não temos dificuldades em ver quem eram os mais racionais. Mas não podemos nos esquecer de que estamos analisando o assunto a posteriori. Ficou provado que os que defendiam a igualdade de direitos estavam certos. Muitas pessoas sem dúvida se sentiriam envergonhadas se lessem o que seus avós disseram a respeito deste tema.

— Sim, posso imaginar. E o que Hegel achava?

— Sobre a igualdade de direitos?

— Sim. Ou é melhor não falarmos sobre o assunto?

— Você quer ouvir uma citação?

— Com prazer.  

— Os eleatas tinham razão quando afirmavam que nada se transformava; mas não estavam certos quando diziam que não podemos confiar em nossos sentidos. Heráclito tinha razão quando dizia que podemos confiar em nossos sentidos, mas não estava certo quando afirmava que “tudo flui”.

— Isto porque existe mais do que apenas uma substância primordial. A composição se altera, mas não a substância em si.

— Exatamente. O pensamento de Empédocles, que estabelecia uma ponte entre os dois pontos de vista opostos, é chamada por Hegel de a negação da negação.

— Deus meu!  

— Assim, para Hegel, não podemos separar uma filosofia ou um pensamento de seu contexto histórico. Mas, e agora estou me aproximando de outro ponto, a razão é “progressiva”, pois sempre se acrescenta algo de novo ao que já existia. Isto significa que o conhecimento humano progride cada vez mais e caminha com a humanidade toda em sua marcha “para a frente”.

— Pensando assim, a filosofia de Kant estava mesmo um pouco mais certa do que a de Platão, não é?

— É. Entre Platão e Kant o “espírito do mundo” desenvolveu-se, progrediu. Retomando a imagem do rio, podemos dizer que ele tem agora um volume maior de água. Entre um ponto e outro mais de dois mil anos se passaram. Mas Kant não deve achar que suas “verdades” ficarão como pedras irremovíveis à margem do rio. Os seus pensamentos também não são a derradeira expressão da sabedoria e serão expostos às severas críticas da geração subseqüente. E foi assim mesmo que aconteceu.  

— Todos os sistemas filosóficos anteriores a Hegel tinham tentado estabelecer critérios para o que o homem pode saber sobre o mundo. Isto vale para Descartes e Spinoza, Hume e Kant. Cada um deles se interessou por aquilo que constitui a base de todo o conhecimento humano. Só que todos eles falaram sobre premissas atemporais para o conhecimento do homem sobre o mundo.

— E não é esta a tarefa do filósofo?

— Hegel achava impossível encontrar tais pressupostos atemporais. Ele achava que as bases do conhecimento humano mudavam de geração para geração. Por conseqüência, também não existiam “verdades eternas” para ele. Não existe uma razão desvinculada de um tempo. O único ponto fixo a que a filosofia pode se ater é a própria história.  

(…)

Alberto e Sofia sentaram-se nas poltronas junto à janela que dava vista para o lago.

— Georg Wilhelm Friedrich Hegel foi um legítimo filho do Romantismo — começou Alberto. — Poderíamos até dizer que ele seguiu fielmente a evolução do espírito alemão. Hegel nasceu em 1770, em Stuttgard, e aos dezoito anos começou a cursar teologia em Tübingen. A partir de 1799, começou a trabalhar com Schelling em Iena, justamente quando e onde o movimento romântico viveu seu período de crescimento mais explosivo. Depois de ter lecionado em Iena, Hegel passou a trabalhar como professor universitário em Heidelberg, centro do Romantismo nacional alemão. Por fim, em 1818, tornou-se professor em Berlim, exatamente na época em que esta cidade começou a se transformar no centro intelectual da Europa. Em novembro de 1831, Hegel morreu de cólera. A esta altura, porém, o “hegelianismo” já tinha muitos adeptos em quase todas as universidades alemãs.